Ваххабизм - религиозное и общественно-политическое движение в исламе, возникшее в Аравии на основе ханбалитского мазхаба в конце 20-х годов ХVIII века. Его зачинателем считается Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (1703-1797) - представитель ханбалитского мазхаба, одного из четырых религиозно-правовых направлений ислама. Учение этого мусульманского теолога стало выразителем определенной линии в развитии ислама, наложенной на конкретные условия социально-политической и духовной жизни Ближнего и Среднего Востока в целом и Центральной Аравии в частности. Ваххабизм является крайней формой ханбалитского мазхаба, неприемлившего нововедения в исламе. Все, что не находило подтверждение в хадисах пророка Мухаммада, представители ханбализма называли «бид’а», то есть заблуждением.
Предшественником Абд аль-Ваххаба в вопросе борьбы против новшеств был сирийский теолог ХIV века Таки ад-Дин Ахмад ибн Таймия (1263-1328), являвшийся выдающимся представителем теологической и философской мысли ислама. Будучи салафитом, то есть сторонником возрождения ислама времен пророка Мухаммада и четырех праведных халифов, он неустанно выступал против «недозволенных новшеств», критиковал попытки привнесения в ислам элементов философии, ориентированной на эллинско-эллинистические традиции (фалсафа), рационализма калама (в частности, и аширитского), культа святых и практики паломничества к могиле пророка. В области политики Таймия выступал за единство государства и религии, считая, что защиту религии должно обеспечить могущественное государство, опирающееся на шариат. В вопросе о власти он следовал принципу обоюдной клятвы имама и уммы (мусульманской общины) в преданности и лояльности друг к другу, отрицал обязательность принадлежности главы государства к курайшитам и считал, что требовать от него особых физических, интеллектуальных и моральных качеств - значит ставить перед творением божьим заведомо невыполнимую задачу и грешить против Бога. В его учении осуждалось использование власти в корыстных целях, равно стремление к власти и обогащению как самоцели.
Идеи Таймии были возрождены Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом, они легли в основу его учения и получили поддержку в Аравии у вождя династии Саудидов. Учение Аль-Ваххаба, названное ваххабизмом, сегодня считается официальной идеологией государства Саудовской Аравии. Стержнем ваххабитского учения является концепция таухида (единобожия) и решительное осуждение культа святых. Согласно этой концепции, Аллах - творец мира, запрещено наделение божественными атрибутами его творения, только Аллаху допускается приносить жертвы. В борьбе против народного ислама, распространенного в Османской империи, ваххабиты подвергали к разрушениям сунитские и шиитские святыни, духовно-культурные центры. Ими была разрушена мечеть пророка Мухаммада в Медине, а также - надгробие над могилой Шамиля в этом городе. Сегодня ваххабизм распространен в Саудовской Аравии, а также в ряде стран Персидского залива, Пакистане, Афганистане. Ваххабитские группы проникли и в некоторые европейские страны. В России ваххабизм, судя по некоторым источникам, появился в годы перестройки. В вопросе о времени и месте появления ваххабизма на Северном Кавказе существуют противоречивые высказывания. Согласно одной из точек зрения, ваххабизм впервые появился на территории Чечни в конце 70-х годов, т. е. в советский период. Но тогда он не нашел широкой поддержки, а государственные органы сумели оперативно пресечь деятельность его проповедников. Впрочем, эта версия не подкреплена фактами.
Бытует мнение, что одним из первых привнесших ваххабизм в Дагестан был Али Каяев (Замирали), известный дагестанский мусульманский богослов. Соответственно, первый всплеск исламизма в Дагестане был отмечен в конце 70-х годов, а центрами движения были Кокрек, Нечаевка, Ново-Сиситли, Ясная Поляна и другие смешанные аваро-даргино-кумыкские селения Терско-Сулакской низменности Дагестана. Здесь возникли нелегальные мусульманские школы (медресе), организованные дагестанскими учеными-алимами, проводившими духовно-просветительскую и миссионерскую работу (да‘ ва). Эти мусульманские школы и местные алимы, преследуемые властью, заложили основу для широкого распространения в Дагестане исламского радикализма. Как бы то ни было, факты говорят о том, что ваххабизм в советский период в Дагестане появился значительно раньше, чем в Чечне.
В 70-х и до конца 80-х годов ХХ столетия о ваххабизме в Чечне ничего не было известно. Только в 1989 в чеченской газете «Даймохк» появилась статья «Вахх1аби. Иза мила ву?» («Ваххаби. Кто, он?»), автором которой был Эмин Бено, эмигрант-чеченец из Иордании. В этой симпатизирующей ваххабизму публикации, подробно объяснялось, что такой ваххабизм и его отличие от местного суфийского ислама. Автор публикации, ссылаясь на Коран и сунну пророка Мухаммада, подвергал критике такие суфийские ритуалы как громкий зикр, посещение зиярата, мовлид. Бено объяснял, что ислам запрещает почитание людей, совершение громкого зикра, посещение зияратов (паломничество), раздачу милостыни после смерти верующего, ношение религиозных талисманов. Осенью того же года Х. Бисултанов (бывший лидер Народного фронта, депутат Верховного Совета ЧИАССР последнего созыва, умер в 2000 году) устроил перед зданием Чечено-Ингушского обкома КПСС митинг. На нем выступил уполномоченный по делам религии при Совете министров ЧИАССР, полковник госбезопасности Лечи Мадаев. В своей речи он обвинил Адама Дениева (он же Адам-халиф - религиозный и общественный деятель Чечни, убит неизвестными лицами в селении Автуры в 2002 году), молодого чеченского алима, в том, что он распространяет ваххабизм, направленный против местных суфийских братств. На этом же митинге выступил Адам Дениев обвиненный в распространении ваххабизма. В своей речи, произнесенной на хорошем чеченском языке, он признал клеветой обвинения, высказанные в его адрес и обвинил Мадаева том, что он, будучи начальником КГБ в Гудермесском районе, избивал и запугивал мулл, склоняя их к сотрудничеству.
В связи с перестроечными процессами, протекавшими в СССР, резко активизировалась политическая деятельность верующих и религиозных объединений. 9 июня 1990 года в Астрахани представителями практически всех мусульманских регионов бывшего Союза была основана Исламской партии возрождения (ИПВ). В программных документах этой организации ставилась задача очищения «мусульманской религиозной практики от всего наносного и возвращения ее к первоистокам мусульманского вероучения - Корону и сунне. В создании этой общественной организации действенное участие принимали аварцы, кумыки, даргинцы, чеченцы, карачаевцы, ингуши. Фактически ваххабизм в Чечне проявился в 1992 году. В здании «Провавтоматики» была организована исламская группа, в состав которой вошли А. Матаев (одноногий Ахмад из Бачи-Юрта), врачи И. Халимов и И. Умаров, журналист М. Удугов, Ш. Басаев и др. Членов этой группы в народе называли ваххабитами. А. Матаев совместно с иностранными миссионерами, прибывшими из Судана, Египта, Пакистана, организовывал телепередачи по проблемам ислама, в ходе которых демонстрировались телефильмы, проповедующие джихад.
В 80-90-х годах ХХ столетия Дагестан становится идеологическим и политическим центром ваххабизма на Северном Кавказе, главным его распространителем становится Багаудин Кебедов, создавший в ряде населенных пунктов Дагестана религиозные школы, в которых изучался «чистый» ислам. Одна из таких школ была расположена в Кизил-Юрте Дагестанской АССР, в которой обучались молодые люди из Дагестана, Чечни, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкссси. Общее число их, по некоторым данным, достигало 700 человек. Историю распространения ваххабизма в Дагестане исследователи разделяют на три периода. Первый период связан с просветительской и благотворительной деятельностью сторонников ваххабизма. Их задача заключалась в том, чтобы в массовое сознание дагестанцев внедрит самые общие исламские идеи. Второй период в деятельности ваххабитских групп в Дагестане отмечен организационным строительством, психологической и военной подготовкой с целью формирования «воинов джихада», готовых выполнить любой приказ своих эмиров - военных руководителей. Третий этап - распространение джихада. И на этом этапе начинается борьба за установление исламского порядка, захват власти и создание в Дагестане исламского государства. Деятельность ваххабитов в Дагестане сопровождалась столкновением между мусульманами, придерживающихся традиционных и салафитских ценностей, что обостряла внутриконфессиональную и этнополитическую ситуацию. Так, 13 мая 1989 года дагестанские ваххабиты, в составе которых находились единоверцы из Киргизии, Туркмении и Казахстана захватывают здание Духовного управления мусульман Северного Кавказа в Махачкале, изгоняют тогдашнего муфтия Махмуда Геккиева, распускают единую для всех северокавказских мусульман религиозную структуру. Как видно, с этого момента в деятельности ваххабитов четко обозначалась политическая и экстремистская тенденция. Они неоднократно провоцировали беспорядки в Махачкале, Хасавюрте, Буйнакске, организовывали митинги с антиконституционными лозунгами, бесчинстовали во многих мечетях, изгоняя оттуда имамов, не разделяющих их мировоззрение.
На начальном этапе становления ваххабизма в Дагестане главным объектом воздействия ее идеологии являлась молодежь. Для этих целей в массовых тиражах издавалась литература современных религиозных фундаменталистов - С. Кутба, Ф. Якана, М. Зину, А. Дидата и др., а также дагестанского религиозного радикала Багаутдина Кебедова. Начиная с 1992 года издательство «Сантлада», организованного Б. Кебедовым, в Москве напечатала массовым тиражом труды представителя исламского фундаменталиста, пакистанца Абу Аля ал-Маудиди. Это такие труды, как «Ислам сегодня», «Образ жизни в исламе», «Основы ислама», получившие широкое распространение среди мусульманской молодежи. Тираж каждой из названных работ достигал 100 000 экземпляров. В текстах этих работ разъяснялся принцип единобожия, уделялось внимание не только догматической стороне ислама, но и политическим аспектам, в том числе и концепции джихада. В понимании теоретической базы «северокавказского ваххабизма» наряду с отмеченными религиозными положениями важное значение имеет разъяснения этого автора о джихаде. В другой своей работе он писал: «Джихад представляет собой часть всеобщей защиты ислама и означает борьбу до последней капли крови». По мнению ал-Маудиди, «высшее пожертвование жизнью распространяется на всех мусульман», джихад для мусульманина является такой же обязанностью, как и ежедневная молитва и пост, а тот, кто уклоняется от этого, является грешником. Заметим, что подобные идеи в прошлом не могли быть высказаны в открытой печати, но в постсоветский период они получили широкое тиражирование. Что позволила исламско-ориентированной молодежи черпать их из опубликованных текстов и вооружаться теоретически.
После распада СССР и провала коммунистической идеологии мусульмане Северного Кавказа получают возможность свободного отправления своих религиозных потребностей. Некоторые политически активные мусульмане обвиняли коммунистов в насилии против верующих, разрушении мусульманских святынь. Они принимают участие в политических процессах, протекавших в Дагестане, Чечено-Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии. Дагестанский муфтий Сайидмухаммед Абубакаров, погибший от совершенного против него теракта, признавался, что он вместе с ваххабитами на митингах в начале 90-х отстаивал «право на свободу вероисповедания, добивался земли под строительство мечетей». Под их воздействием в этих республиках возникают местные структуры духовного управления мусульман, возглавляемые новыми властолюбивыми лидерами. Летом и осенью 1991 года в период кризиса власти в Чечено-Ингушетии многие суфийские братства вовлекаются в политическую борьбу. Воспользовавшись ГКЧП, лидер ОКЧН Джохар Дудаев и его окружение начинают открытую борьбу за власть в Чечено-Ингушетии, но для этого им недоставало широкой народной поддержки. Им удается привлечь на свою сторону отдельных последователей шейха Кунта-Хаджи, Чиммирзы, Вис-Хаджи.
Политический радикализм Дудаева, опора на зикристов, освобождение от должностей последователей накшбандийа или их сторонников, оттеснение их на периферию политической жизни, особенно вирда Дени Арсанова, сформировали антидудаевскую оппозицию. С началом противостояния Верховного Совета Чечено-Ингушской Республики осенью 1991 года и сторонников Дудаева многие представители накшбандийа становятся на путь политической борьбы с «революционерами». Идеологи чеченской революции обвиняли своих противников в предательстве интересов народа, сотрудничестве со спецслужбами России. Если в годы депортации чеченцев и ингушей суфийские братства являлись фактором единения народа, сохранения этнонациональной культуры, латентного противостояния атеистической власти, то втянутые в политические процессы они превращались в фактор внутринациональной вражды.
Распространение ваххабизма в Дагестане происходило не только через Багаудина Кебедова, но и Мухаммада Али, гражданина Саудовской Аравии, который в 1994 году начал распространять в Карамахи это учение. Последний в своих проповедях высказывал мысль, что «почитание стариков - неисламский обычай, так как почитать можно только Аллаха». Для этнической культуры народов Северного Кавказа, уважение старших, почитание стариков - глубокая традиция, способствующая регуляции межпоколенных отношений. Но ваххабиты рассматривали этот древний обычай кавказских этносов, как отход от ислама. Здесь наглядно проявлялось противоречие не столько между суфизмом и ваххабизмом, что действительно имело место, сколько - социокультурное противоречие, возникшее в результате столкновения двух разных культур - кавказской и южноаравийской. В Дагестане отношение между представителями суфийского ислама и ваххабитами настолько углубились, что власти этой республики стали применять силовые меры. В газете «Дагестанская правда» была опубликована статья «В гостях у чекистов» - в ней сообщалось о том, что состоялась встреча между членами Духовного управления мусульман Дагестана с представителями ФСБ РД, в ходе которой традиционное духовенство и спецслужбы пришли к единому мнению о необходимости совместного противодействия ваххабизму. В последующем МВД Дагестана начала жесткое преследование ваххабитов, подвергать их обыскам, задержаниям, нередко подбрасывая им патроны или оружие. Если в Дагестане шел процесс силового давления на ваххабитов, то в Чечне, в отмеченный период, ваххабиты набирали идеологический вес.
Антидудаевские силы, возглавленные так называемым Временным Верховным Советом, полагая, что власть Дудаева падет, если ее подтолкнуть, в сговоре с отдельными чиновниками из администрации президента России склонили Бориса Ельцина к наведению «конституционного порядка» в Чечне. Для принятия такого решения оппозицией использовалось антидудаевски настроенное чеченское духовенство, которое при встречах с высокими российскими чиновниками призывали российское руководство избавить чеченский народ от тирании Дудаева. В Чечню были введены российские войска, начались столкновения между боевиками и военными, превратившиеся в истребительную войну. Ее итог - десятки тысяч жертв, особенно среди мирного населения, полное уничтожение экономики, социальной сферы, разрушение населенных пунктов. Насилие и жестокость, сопровождаемые российско-чеченскую войну, способствовали мобилизации идеологии газавата. Все больше чеченцев оказывалось в рядах воюющих, мотивирующих свои действия местью за гибель близких, разрушенные села, посягательство на свободу и независимость.Духовные и политические идеи ваххабизма прорастали на почве, где отношения между властью и народом приобретали антагонистический характер - граждане были отчуждены от источников нормального существования.
В декабре 1994 года в Чеченскую Республику были введены федеральные войска для наведения «конституционного порядка», чеченский муфтий, последователь Кунта-Хаджи, Х. Алсабеков объявил, что сопротивление чеченцев российской армии является газаватом, но, оказавшись в Знаменке, где находилось командование войск и оппозиционные Дудаеву силы, он отказался от своих слов, заявив обратное. Преобладающее большинство традиционного чеченского духовенства также не считало сопротивление дудаевцев газаватом. Однако ряд молодых чеченских алимов, получивших образование в арабских странах, настаивали на его признание газаватом. Кадий Веденского района некто Рамзан через телевидение зачитывает документ, полученный ими от «муфтия Мекки», якобы подтвердившего, что война чеченцев против российских войск является газаватом. Тем самым этот молодой мсульманский теолог, радикалистской ориентации, опираясь на авторитет «мекканского теолога», узаконить «дудаевский газават». В начале 1995 года на заседании «Народного Конгресса Чеченской Республики Ичкерия», состоявшегося в селении Шали, было высказано недоверие муфтию Алсабекову, признанного дезертиром. Новым муфтием был рекомендован А. Кадыров, позже избранный алимами, и утвержденный Президентом Дудаевым. В апреле 1995 года в горном селении Ведено, которое в период Кавказской войны являлось одной из столиц имамата Шамиля, состоялся первый шариатский суд. Перед шариатским судом предстали несколько милиционеров, употреблявших спиртное. Организаторами этого суда были местный мулла Рамзан-Хаджи, глава районной комендатуры Ширвани Басаев. Но ключевую роль в этом деле сыграл, по мнению Яндарбиева, Шамиль Басаев. Шариатский суд вынес решение наказать каждого милиционера сорока палочными ударами. Прикрываясь шариатом, дудаевцы преследовали, похищали и избивали сторонников российской власти. Обращение режима Дудаева к шариату было связано с тем, что он, потерпев экономический, политический и культурный провал в Чечне, рассчитывал на то, что с введением шариата на подконтрольных ему населенных пунктах можно будет изменить ситуацию в его пользу. На самом деле дудаевская шариатизация вызвало волну возмущения среди верующих из-за неправедных действий тех, кто ее осуществлял.
Духовные и политические идеи ваххабизма прорастали на почве, где отношения между властью и народом приобретали антагонистический характер, граждане были отчуждены от источников нормального существования, а официальное духовенство и его позиции теряли свою идейную и идеологическую привлекательность. В этой ситуации многие молодые люди находили в ваххабизме моральную, идеологическую и материальную поддержку. Экономический, политический и культурный кризис, охвативший Дагестан и другие мусульманские регионы постсоветского российского пространства, сами ваххабиты объясняли отходом власти и верующих от чистого ислама. Выход из социального и духовно-культурного кризиса они видели в построении общества на основе строгих исламских ценностей, возвращении мусульман к так называемому золотому веку времен Пророка Мухаммада и четырех праведных халифов.
В Чечне ваххабитское движение укрепилось после так называемой победы сепаратистов в августе 1996 года. Созданные временные комендатуры, в которых действовали шариатские суды, возглавлялись ваххабитами. В этих комендатурах шариатские суды наказывали представителей чеченской оппозиции, а также тех, кто употреблял спиртные напитки. После очередного наказания по шариату за распитие спиртного, умер известный чеченский певец А. Далхадов. 20 августа 1996 года шариатский суд в Грозном осудил бывшего дудаевского муфтия Х. Алсабекова за его двойственную позицию в вопросе о газавате и наказал его 80-ю палочными ударами. После 6 августа 1996 года, когда отряды чеченского сопротивления захватили Грозный, шариатские суды образовываются по всей территории Чечни. Все эти суды укомплектовываются либо ваххабитами, либо их сторонниками. Ряд лидеров чеченских ваххабитов вошли в состав чеченского правительства, сформированного президентом А. Масхадовым. Ваххабизм в Дагестане также продолжал усиливать свои позиции, хотя официальные органы власти предпринимали меры по ограничению их деятельности. Во многом это объясняется тем, что здесь активно работали филиалы зарубежных исламских организаций. Их деятельность имела не только гуманитарный характер, но и религиозный, просветительный. Некоторые зарубежные исламские центры и их филиалы в России осуществляли финансирование ваххабитского проекта - превращение Дагестана и всего Северного Кавказа в плацдарм для распространения религиозно-политического влияния сил, заинтересованных в распространении ваххабизма.
Деятельность ваххабитов в Дагестане, Чечне постепенно приобретала агрессивный характер. В представителях традиционного ислама они видели смертельных врагов. Всех, кто возражал им, не соглашался с их идейными и идеологическими установками, ваххабиты зачисляли в безбожников, кафиров, мушрикинов. В ваххабитской литературе постоянно всплывает тема тайного, скрываемого неверия мусульман, которое является основанием для ваххабитского такфира и, следовательно, ведения вооруженного джихада против них. А это прямое оправдание насилия против любого мусульманского сообществ. Укрепляясь политически, создавая, вооружая джамаатские группы, лидеры ваххабитов исподволь готовили захват власти в мусульманских регионах Северного Кавказа, прежде всего в Чечне и Дагестане. Доктринальное, идеологическое и политическое противостояние ваххабитов с представителями традиционного ислама, а также с властью - основные причины, приведшие к политическим и военным потрясениям в Дагестане и Чечне в августе 1999 года. Эти обстоятельства определяют особенности распространения ваххабизма на Северном Кавказе.
